《幸福的孩子會成功》人類生存必要的絕對標準:道德

2012-12-11 15:16:42出處:北京貝貝特出版顧問有限公司作者:佚名

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  美國的心理學家斯坦利·米爾格蘭姆(Stanley Milgram)在1961年進行了一項與道德有關的實驗。實驗的主題檢驗是,當道德與權力相關聯的時候會導致怎樣的一種形態。於是他進行了一項名為“在恐懼感增加的同時,學習能力是否會隨之上昇”的實驗,為了召集在實驗中擔任教師角色的人,他還在報紙上刊登了廣告。

  在正式開始實驗之前,斯坦利首先以這些擔任教師角色的人們為對象進行了問卷調查,調查的問題為:“如果有人要求你做出非人舉動的時候,你是否會服從呢?”結果是有92%的人都會回答“不會服從”。

  調查結束之後就進入了正式的實驗過程。這些擔任教師角色的人被安排在裝置有電擊按鈕的地方,當學生回答問題出錯的時候,研究人員指示他們必須按下按鈕電擊學生以示懲罰。按鈕數有10個,研究人員事先說明了按鈕連接的電擊強度隨數字遞增。而學生每答錯一次就要提高一次電擊的電壓。當然,實際上按鈕並沒有連接到電源上,學生們也都是假扮的,真正的實驗對象是這些扮作教師的人們。

  在進行實驗之前,研究者們預測將有0.1%的對象會在學生做出錯誤回答的時候按下第10檔的電擊按鈕。他們認為雖然這是實驗,但因為電擊對方是加害他人的行為,所以實驗對象不會輕易按下第10檔的按鈕。但實驗結果卻出乎他們的意料:和預想中只有0.1%的實驗對象按下了第10檔的電擊按鈕不同,有65%的實驗對象最終按下了第10檔的按鈕。

  在此我們不妨思考一下,前文中提到問卷調查中問到是否會對他人做出非人舉動之時,有92%的人回答不會。但他們當中卻有65%的人與日常想法不同,最終服從了對他人進行非人行徑的做法。這個實驗證明了根據周圍環境的變化,道德也會發生改變。

  大部分人都認為自己過著相當有道德的生活。或許如果你參加了斯坦利·米爾格蘭姆的實驗,當你被要求對他人做出非人行徑之時,你也會回答“不會服從”而屬於92%的那個集團。那麼為何行動會與思想不符呢?因為道德是相當抽象的存在。人們會認為殺人、搶劫、強姦等犯罪,或政治人物的不正作風與腐敗,富人的逃稅等行徑才是道德問題。即,他們認為這些現象是與自己相分離的。正是這樣的思考造成了道德的抽象化。

  但道德並不像我們所想象的那樣,只有抽象的價值。你的語氣、生活習慣、社會性等我們生活中小小的一點一滴都包含有道德,道德具體而真實地存在於你的心中。這種具體性就是所謂的“衡量正義的尺度”。當你在做出某種行動的時候,對於你自己來說,就會有確定這種行為正確與否的尺度。就像斯坦利·米爾格蘭姆實驗中的例子一樣,如果你對此“非人行徑”抱有一種尺度,那麼對於加害他人的行為也會有一個決定的尺度。這種用來衡量你良心的尺度有著非常具體的價值。

  道德就像每個人都持有的量尺一樣,是非常具體的存在。此外它不會讓行動被固定化,自己所認定的道德價值將會擴張成為道德生活。即,道德會成為自己要過怎樣生活的標準。比方說要過著不傷害他人的生活、幫助那些比自己更貧困的人、遵守社會法律法規等,決定這些生活方式的正是道德。

  必須培養孩子成為有道德的人的理由就在這裡。僅僅穫得好成績進入好的大學,進入好的公司賺很多錢是無法成為生活的價值的。這都不過是生活的一些要素。生活要素只不過是表象,只有在道德基準增強時,這些生活要素才能真正使生活圓滿。對於孩子來說,教會他們要有道德,就是提供給他們一個基準,讓他們能夠創造有價值的人生。

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